Festividades Celtas

La rueda Celta del Año


FestividadesYule , solsticio de Invierno
El Solsticio de Invierno, que se celebra en los días comprendidos entre el 20 y 23 de Diciembre es una de las fiestas celtas. Los sabbats, son fiestas que se celebran en días de luna llena. Y esta es una de ellas.

Este día es el momento de mayor oscuridad: el sol está en su punto más bajo en los cielos, mientras que la noche es la más larga del año. Yule es uno de los puntos clave del ciclo. Tras Yule, los días empiezan a prolongarse, por lo que esta festividad se celebra tradicionalmente para convocar el retorno de la luz y de la esperanza al mundo oscuro.
Hay muchas similitudes entre los ritos celtas y las tradiciones navideñas que ahora se identifican con la tradición cristiana. Repasemos alguna de ellas.

- Era costumbre adornar las casas con hiedra, por dentro y por fuera, y poner guirnaldas de acebo y muérdago, para protegerse de visitas no deseadas.

- Los colores empleados para los adornos eran el color rojo, símbolo del nacimiento (por su asociación con la sangre del parto), y el verde, símbolo de la tierra, ya que se consideraba que, al empezar los días a ser más largos, era entonces cuando verdaderamente empezaba a resurgir la vida en la tierra

- Otra costumbre heredada de los pueblos celtas es la del árbol de navidad, que en su origen era un tronco de árbol que se quemaba la noche del solsticio, para festejar el renacimiento del sol y para atraer la prosperidad. Esta costumbre se remonta incluso a Egipto, en el 5000 a.c. (festejaban el nacimiento de Horus, su "rey sol" y a los antiguos sumerios (festejaban el nacimiento del dios Mitra), y ha sufrido cambios, pero ha estado presente desde entonces en multitud de culturas.

Cuando los celtas adoptaron esta costumbre, hacia el 1100 a.c., recogían un leño después del solsticio y lo guardaban hasta que, unos días antes de la festividad, lo adornaban con piñas de conífera, acebo, hiedra y otras plantas siempre verdes, lo que parece que puede ser uno de los orígenes de la costumbre actual de adornar un árbol. Después de varios días adornado y colocado en un lugar de honor del hogar, para que todos los miembros de la familia pudieran tocarlo y dejarle golosinas y regalos, el leño se prendía al ponerse el sol la noche del solsticio (normalmente era la madre quien prendía el fuego) y se quemaba lentamente. Sus cenizas se guardaban con veneración, ya que se decía que podían curar enfermedades, y se solía guardar algún resto carbonizado para encender el fuego del leño del año siguiente.

Imboloc
Esta estación pertenece a Brígid (Brigida), la diosa celta quien en tiempos posteriores seria reverenciada como una santa cristiana. Originalmente, su festival del dia 1 de Febrero era conocido como Imbolc o Oimelc, dos nombres que hacen referencia a la lactancia de las ovejas, el flujo de leche que anuncia el retorno de la vida en la Primavera. Mas tarde, la Iglesia Católica sustituiría esta fecha por el Dia de las Candelarias (Candlemas Day) el 2 de Febrero, fiesta dedicada a la Virgen María y que incluye procesiones de velas. La poderosa figura de Brigida, la portadora de luz cubre ambas celebraciones, la pagana y la cristiana.

En muchas de las partes de las Islas Británicas, Febrero es un mes cruel y amargo. En la Escocia Antigua, el mes cae en medio de un periodo conocido como Faoilleach, el mes del Lobo; y tambien era conocido como a’ marbh mhiòs, el mes de la muerte. Pero aunque esta estacion es muy fria y deprimente, pequeños pero enérgicos signos de nueva vida comienzan a aparecer; los corderos empiezan a nacer y la suave lluvia trae nueva hierba. Los cuervos comienzan a construir sus nidos y las alondras son vistas cantando con clara voz.

En Irlanda la tierra estaba preparada para recibir la nueva semilla con pala y arado, los terneros nacen y los pescadores miran con vehemencia el final de las tormentas de invierno y tempestades marinas para volver a lanzar sus botes a la mar.

En Escocia, la vieja Mujer de Invierno Cailleach renace como Bride, la Joven Doncella de Primavera, frágil aun pero que se hara mas fuerte cada dia a medida que el sol reavive su fuego, y tornando la escasez en abundancia.

Es tentador el ver a esta diosa dulce de la pronta primavera solamente como es representada en el mas famoso cuadro del artista escocés John Duncan: The coming of Bride : una chica ingenua, de pelo dorado y rodeada de niños. Pero detras de esa inocencia femenina esta el poder de una de las mas grades diosas ancestrales, Brigid, cuyo nombre significa "Aquella que es ensalzada", reina y diosa madre de muchas tribus europeas. Ella tambien es conocida como Brigid, Bridget, Brighid, Brighde, Brig o Bride y algunos eruditos consideran que su nombre esta originada en la palabra Brihati en sanscrito, un epiteto de lo divino.



El Glosario de Cormac, del siglo X, la describe como la hija de Dagda, el Gran Dios de los Tuatha de Danaan. El la llama una " mujer de sabiduria... una diosa a quienes los poetas adoran, porque su protección es muy grande y famosa". Desde la disciplina de la poesia, filidhect, Brigid fue vista como la gran inspiración detras de la adivinación y la profecia y la fuente de los oráculos.

De ella se dice que tiene dos hermanas: Brigid la médico y Brigid la herrera , pero se piensa generalmente que las tres son aspectos de una sola diosa de la poesia, curación y el arte del hierro. Ademas es descrita como la patrona de otras artes vitales de la temprana sociedad celta: la muerte, el tejido y la elaboración de la cerveza. Una diosa de la regeneración y la abundancia, fue grandemente amada como proveedora de grandes cosas del mundo natural por el bien de la gente. Esta estrechamente relacionada con los animales salvajes y domesticos. Posee dos bueyes a los que dio el nombre de Fea y Feimhean, y tambien es la guardiana de Torc Triath, rey de los verracos salvajes. Estos tres animales totemicos eran usados para que profirieran un grito de aviso si Irlanda estaba en peligro.

Beltane -1 de mayo

La fiesta del Dios Solar Bel, del Dios Verde de los Bosques, del Dios Astado, del Amante de la Diosa. Se celebra su unión, el matrimonio sagrado. Es la fiesta de fertilidad más importante.


Celebrándose antiguamente con los fuegos de Beltane, que fueron tan perseguidos por la Iglesia Católica, ya que durante 3 días y 3 noches, mientras ardían los fuegos, se suspendían temporalmente los lazos matrimoniales, pudiéndose elegir libremente los amantes en los ritos de fertilidad.

En muchos países europeos ha sobrevivido la costumbre del Palo de Mayo. Antiguamente se hacían bailes con cintas de colores a su alrededor, entrelazándose estas cada vez más. Se elegía una joven doncella como Reina de Mayo, a ella correspondía fertilizar simbólicamente la tierra.

Litha - Solsticio de Verano - 21 de Junio
Muchos investigadores nos cuentan que Coamhain era la fiesta más importante de los celtas y también la de más derroche, puesto que se festejaba en una época de abundancia. Y la Diosa Madre, en su apariencia de Reina de la Abundancia se encuentra simbólicamente embarazada de una exuberante cosecha, mientras que el Dios Bel o Belenos, su esposo y fecundador, está en el ápice de su virilidad y se muestra en el aspecto de Sol Supremo. Otros apuntan su importancia porque afirman que es la más solemne para los druidas e incluso nos dicen que la piedra en la entrada de Stonehenge, marca la salida del sol en mitad del verano, desde la perspectiva del centro del Crónlech y por ello un lugar de concentraciones y celebraciones ancestrales durante el solsticio de verano.

Una faceta importante del solsticio de verano en diversas comunidades celtas de antaño e incluso actuales, es la construcción de fogatas circulares en algún punto que tuviera alguna importancia ritual, como un pozo sagrado, un cruce de caminos etc., y se encendía en el justo momento del ocaso y se la bendecía para consagrar sus poderes para la protección de los cultivos que estaban creciendo, hoy en día se sigue popularmente el ritual, pero desgraciadamente las personas desconocen su significado. Para estas fogatas se designaba a un miembro de la comunidad para que vigilara su construcción y una vez prendida para que controlara sus llamas, a este individuo se le designaba con el nombre gaélico de “giolla an tiene”, esta persona a su vez también recitaba invocaciones y plegarias sobre las llamas con el fin de que no decrecieran en intensidad y conseguir que la influencia del mágico fuego extendiera su ámbito de influjo a los campos cercanos, donde los cultivos esperaban para crecer satisfactoriamente en bien de la comunidad. Con tal fin, se prendían antorchas y teas de la propia fogata y los mas atrevidos jugaban con el fuego, lanzándolas por el aire, corriendo con ellas a campo traviesa, e incluso haciendo procesiones con antorchas encendidas y encendiendo ruedas y lanzándolas por pendientes.

Estos rituales han persistido hasta nuestros días, si bien los fuegos de artificio han suplantado algo las antiguos rituales, pero consiguiendo a cambio expandir más la atmósfera de fuego y colorido.

Lughnasadh o Lúnasad - 1 de agosto

Aunque la luz empieza ya a diluirse, aún así es la fiesta de mayor esplendor lumínico. Pero al contrario que otras fiestas celtas donde el fuego es protagonista, en esta agradecen al agua su papel preponderante .En efecto Lughnasadh era y es una época tradicional .Época también de peregrinación hacia lugares sagrados y una fiesta donde se organizan juegos y carreras donde se conceden a los jóvenes la posibilidad de liberar esa energía que los caracteriza . Esta es una fiesta para después de la cosecha, donde los frutos y vegetales madurados tardíamente forman parte de la fiesta, así como de las ofrendas a Lugh, o sus equivalentes, y a su madre adoptiva Tailtiu. Ofrendas que aún hoy se siguen celebrando bien en los términos paganos, bien disfrazada de fiesta cristiana, como pueden ser las diferentes romerías, fiestas estivales, locales, de recolección o meramente parroquiales y yendo más lejos aún, en homenaje a cualquier santo cristiano protector de ganado o cosecha.

La fiesta de Lugh, el más grande de todos los dioses, el de mayor esplendor en su rostro, el dios de todo arte u oficio, también llamado en irlandés samildánach, el que ejerce muchos oficios o "ildanach", el de los múltiples dones. Es la fiesta en la que este dios polivalente contrae nupcias con la Madre Tierra.

Mabon / Alban Elfed -21 de Septiembre
Entre Los druidas este es el nombre con que se designa, el día y la fiesta del equinoccio de otoño, hacia el 21 de Septiembre, que al igual que otros equinoccios, como hemos visto al repasarlos, no estaba en un principio, marcado por ningún ritual. Pero al igual que los otros, por influencias de otras tradiciones religiosas , quedó asentado como fiesta celta pagana y no pagana. La fiesta de Alban Elfed, posee también otros nombres como Mabón ( Maybowhn ) en Gales, denominada de esta manera, en honor al Dios de las viñas Mabón, el joven Divino, hijo de Modrón. Es una celebración de la vendimia y del vino, pues como se apuntó al tratar del mes arbóreo de Muinn, La Vid, esta festividad ocurre justamente en este mes.


Una de las formas en la que los druidas de antaño celebraban el solsticio, era recogiendo manzanas frescas, depositándolas luego sobre túmulos funerarios, como una forma más de honrar a los míticos seres que habitan en éstos. Ofrenda que simboliza el agradecimiento de la tribu por la cosecha, así como del respeto hacia los ancestros que ya partieron al Otro Mundo.

Existen diversas ceremonias entre los pueblos celtas aún hoy perviven y que se celebran, algunas modificadas por el cristianismo otras evolucionadas de antiguos rituales paganos:

Entre los celtas de Eire, recoger la última cosecha entrañaba una suerte de peligros vinculados con el Otro Mundo. Cosechar los frutos del suelo era un acto de violencia contra las divinidades de la Tierra, sino fuera por la protección de Lugh. Pero la recolección de los últimos frutos atentaba contra las reservas Fomorianas de la fertilidad y podían llevar a plagas. El último haz de la recolección tenía un fuerte simbolismo pues se creía que concentraba todas las propiedades del reino fomoriano. La elección de un hombre para cortar este último haz se determinaba al azar y de este modo se convertía en un personaje de suma importancia ritual en la fiesta. Cuando el destinado a cortar el último haz, lo hacía, debía trenzar una figura con este que simbolizara el espíritu de la Tierra, para ello se realizaba una figura en forma de muñeca de maíz, en otros lugares celtas era una figura animal asociada a la Madre Tierra, una liebre o como en Gales una “yegua de la cosecha” o”caseg fedi”.

En Escocia, si la cosecha había dados buenos frutos, la figura consistía en una mujer joven como representación de la Diosa de la cosecha o “Reina de la Cosecha” como un ser fértil y bondadoso, pero si resultaba lo contrario la muñeca en cuestión, era denominada la “Cailleach” o mujer hechicera estéril. Esta figura era guardada en algún árbol o entre semillas hasta el siguiente Mabón, donde se quemaba y se sustituía por una nueva.

Volviendo al segador que había cortado el último haz, ya convertido en el guardián de “Babban( la fértil) o cailleach( la estéril) o de “caseg fedi” (yegua de cosecha), podía gracias a este papel esperar, que un deseo se cumpliese, pero mientras, era tomado como figura para diversión del resto de la tribu. El segador intentaba entrar con la muñeca al poblado, en secreto, evitando a los otros miembros de la tribu que agazapados le esperaban para rociarlo con agua, como un juego y a la vez como simbolismo y ritual de fertilidad. Por último el banquete clausuraba, la fiesta de la comunidad.

El equilibrio propio del solsticio de primavera, entre la luz y oscuridad esta ya a punto de declinar a favor de la oscuridad, hacia el invierno. La mayoría de las cosechas ya se han recogido, tanto las propias de la tribus, como las cosechas interiores, y están ya almacenadas ante la llegada del período más inactivo y de recogimiento de Giamos. Una vez recogidos los frutos de nuestros cultivos, es un tiempo para empezar a descansar, a reflexionar, a celebrar y prepararse para el período frío que nos espera.

Samhain

Correspondencias:
Hierbas y Plantas: Crisantemo, Ajenjo, Nueces, Trigo (y demás granos)
Colores: Naranjas, Amarillos, Rojos, Blanco y Verde
Decoración: Calabazas, Maiz, Heno, Calabacines, Otros alimentos de temporada, Brujas, Fantasmas...

Otros Nombres: Samhain (Celta), Halloween (Actual), Shadowsfest (Strega), Martinmas (Escocesa-Celta), Old Hallowmas (Escocesa-Celta)

Samhain, representa el final del verano y el principio del invierno, y además es considerado el fin del año Celta.
Se considera un excelente momento para los métodos adivinatorios y la adivinación en general, ya que el velo entre los mundos es mas fino. (Se suele decir que en esa noche la puerta entre los mundos está abierta).

En este día se recuerda a los antepasados que ya han fallecido, conmemorando que la vida continúa debido a la reencarnación. (En el Cristianismo, este día es el Día de todos los Santos, ya que cogieron el significado de la fiesta Pagana)

También es un buen día para contactar con las hadas, ya que es mas fácil que otros días, ya sea para bien o para mal.

Samhain es la tercera y ultima fiesta de la cosecha y es la mas importante dentro de la rueda del año, aunque en estos momentos no se recoja nada. Pero es época en la que antiguamente se guardaban las últimas cosechas para pasar el invierno.

Las meditaciones regresivas tienen su mejor momento durante esta noche.

Si nos fijamos en la Diosa, predomina su aspecto de Anciana, y el Dios está agonizando para su futuro renacimiento en Yule.

Costumbres: En Samhain, antiguamente, se ponían velas o faroles, e incluso grandes hogueras en algunos sitios, para guiar a los muertos en su camino, y a su vez, para marcar el fin del verano. Como el velo entre los mundos es mas fino, es una noche en la que los amigos que han pasado a la otra vida puedan reunirse con nosotros. Hay gente que representa esto poniendo un plato más en la mesa en honor a los muertos que este día están allí con nosotros.
Las calabazas que hoy se decoran en Halloween, en la antiguedad tenían un significado distinto, se hacían caras amenazantes para alejar a los malos espiritus, y se solían poner velas en el interior de las calabazas, para así, como hemos dicho antes, guiarlos en su camino.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Opina